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No creo que sea ‘líquida’ la convocatoria de las mujeres en Washington


Jorge Luis Gómez
Universidad San Francisco de Quito
miércoles, enero 25, 2017
El Papa Francisco dijo en una de sus últimas entrevistas en diario El País: “cuando la comunicación pierde lo carnal, lo humano, y se vuelve líquida es peligrosa”. ¿Qué se puede entender de este razonamiento? Creo que lo que se entiende es esa defensa ya añeja del humanismo cristiano que, como todos los humanismos, (incluido […]

El Papa Francisco dijo en una de sus últimas entrevistas en diario El País: “cuando la comunicación pierde lo carnal, lo humano, y se vuelve líquida es peligrosa”. ¿Qué se puede entender de este razonamiento?

Creo que lo que se entiende es esa defensa ya añeja del humanismo cristiano que, como todos los humanismos, (incluido el marxista) aspira a defender a un ideal o estereotipo, un concepto. Es esta perspectiva no solo errada, pues declara “líquido” a la comunicación contemporánea, pues, para ellos, todo lo contemporáneo es “líquido” o descarnado. No creo que sea “líquida” la convocatoria de las mujeres en Washington, ni creo descarnada la película sobre la pedofilia de los curas de Boston.

El ánimo de considerar a lo contemporáneo como signo “diabólico” solo representa la mentalidad de los ancianos que regentan el Vaticano y su ceguera conceptual. Si hay aspectos “líquidos” en la comunicación contemporánea, como también lo había en la Atenas del siglo V a.C. y que podemos ver en el Gorgias de Platón y en la oposición de Sócrates a la retórica sofista. Quien dice que hay una comunicación “líquida” tendría que definir qué significa y a qué se opone. Mientras no se plantee una definición será difícil considerar con seriedad qué es “líquido”. A mí me da la impresión que la crítica del humanismo cristiano al mundo contemporáneo por su falta de “humanismo” es superficial cuando vemos que el mismo Vaticano tiene prácticas bastante “líquidas”.

No vamos a decir a cuáles prácticas nos referimos pues puede resultar “líquido”. El Vaticano no tiene moral como para calificar de “líquido” a las prácticas comunicacionales contemporáneas.

¿Qué es la comunicación virtual y qué es la comunicación humana?

Dejando de lado al Papa y su “humanismo deshumanizado”, las comunicaciones no son el recinto del humanismo, en un sentido conceptual. Para nada.

La comunicación humana es eso: “humana”, es decir, hay buena y mala, amplia y retrógrada, limpia y sucia, etc. Desde antiguo la retórica enseñaba el lado humano. Una comunicación para vender, para hacer política, para defenderse en los litigios.

La crítica de Platón y Sócrates a la retórica “deshumanizada” de los sofistas, era una defensa de la filosofía y su función en la sociedad. No se trata de mentir para ganar un juicio. Hay que decir la verdad.

En el Gorgias Platón critica lo funcional de los sofistas, frente a la retórica filosófica o dialéctica filosófica. Pero en la crítica de Platón hay mucho de política y de coyuntura política. Platón antepone a la verdad una orientación política precisa.

Sócrates, en cambio, defendió a la retórica filosófica por el lado del valor de los bienes del conocimiento y de la búsqueda de la verdad para los filósofos. Sócrates no se niega a la retórica de los sofistas. Solo enseña que la búsqueda filosófica es más beneficiosa para el auto conocimiento y que hay que desplazar a la presunción de los sofistas. No se trata de acabar con ellos, ni de perseguirlos. Había dos tipos de utilidad de la retórica: para vivir y para conocerse.

¿Qué es la comunicación “líquida”?

Es el adjetivo que hizo famoso a Zygmunt Bauman y se refiere a ese tipo de comunicación funcional o vital en la que vivimos. Es la retórica de los sofistas del siglo V a. C. en Atenas. Todo hombre educado sabe que existe otro tipo de comunicación más “humana” y profunda. Pero ello no implica el negar la comunicación de todos los días. Que hoy haya crecido la comunicación funcional significa que hay que redefinir la comunicación más humana o profunda, el aspecto vocacional de ella, el auto examen y auto conocimiento que implica.

¿Una comunicación “líquida” se puede volver peligrosa?

Sí, cuando la comunicabilidad universal se transforme en vital y funcional. En cierta medida, la comunicación “humana” del auto conocimiento, “necesita” del imperialismo de la comunicabilidad “líquida” para medir fuerzas con ella. Hay que destacar que su utilidad solo vale para el crecimiento espiritual y no para hablar y hablar insensateces a diario. Creo que la filosofía tendría que cumplir este propósito no para desplazarla sino para medirse con ella, para enfrentar dos tipos de “utilidad”.

¿Cuáles son los peligros de convertir a la comunicación en un espacio netamente virtual?

El peligro que hay es reducir todo el ámbito a una funcionalidad vital o técnica. Eso sería una amenaza. Es lo mismo que reducir todo el ámbito de las profesiones al horizonte exclusivo de lo técnico. Cuando se gana en el uso técnico, se olvida el valor de una comunicación que desplaza lo puramente técnico y funcional, se olvida el poder de la retórica deliberativa o del “lenguajear” como dice Maturana.

¿La comunicación virtual no es también un tipo de comunicación humana?

Desde luego que sí. Ese es el error de los radicales como el Papa. Lo humano es diverso y complejo. Todos los humanismos reducen esa complejidad y se equivocan. Los hombres hablan y hablan y por eso son humanos al hablar.

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